Die Datierung von Matthäus, Teil 1

Wann könnte das Evangelium nach Matthäus geschrieben worden sein? Natürlich kann jede Antwort nur eine Spekulation sein, aber das bedeutet nicht, dass wir uns auf unbegründete Meinungen beschränken müssen.

In dieser Artikelserie zeige ich zu einen Ansatz auf, der sich von dem allgemeinen Konsens unter den heutigen Gelehrten unterscheidet, der für die Entstehung von Matthäus ein spätes Datum innerhalb des ersten Jahrhunderts annimmt. Der Konsens geht von der Priorität des Markus aus, von dem angenommen wird, dass er um 70 n. Chr. geschrieben wurde. Das bedeutet, dass es eine lange Zeit der mündlichen Überlieferung gegeben hätte, etwa eine Generation, bevor die Geschichte Jesu eine schriftliche Form angenommen hätte. Manche glauben, dass die Apostel davon ausgingen, dass Jesus innerhalb dieser Generation zurückkehren würde, was schriftliche Aufzeichnungen angeblich überflüssig machte. Daher wurde ihre Veröffentlichung so lange hinausgezögert, bis die christlichen Führer beschlossen, dass Jesus wahrscheinlich nicht bald wiederkommen würde.

Außerdem gehen viele davon aus, dass die Vorhersagen über die Zerstörung Jerusalems in den synoptischen Evangelien erst nach den tatsächlichen Ereignissen verfasst worden sein müssen. Manche behaupten nicht nur, dass keines der Evangelien zu einem früheren Zeitpunkt verfasst worden sein kann, sondern auch, dass die Männer, deren Namen mit ihnen in Verbindung gebracht werden, wahrscheinlich gar nicht die wahren Autoren waren.

Dass all dies im Widerspruch zu den Traditionen der frühen Kirche steht, versteht sich von selbst. Aber es gibt mehr als nur die Tradition, die uns dazu einlädt, den wissenschaftlichen Konsens von heute zu überdenken. Der liberale Gelehrte John A. T. Robinson zum Beispiel hat es sich zur Aufgabe gemacht, die Frage nach der Datierung der Bücher des Neuen Testaments zu untersuchen. Er sagt, dass sein Projekt als »kaum mehr als ein theologischer Scherz« begann, aber er beschloss, die Hypothese zu testen, dass das gesamte Neue Testament vor 70 n. Chr. geschrieben wurde. Wie sein Buch Redating the New Testament deutlich macht, hat Robinsons Schlussfolgerung, dass das gesamte Neue Testament vor 70 n. Chr. geschrieben wurde, ihn nicht dazu veranlasst, seine liberale Theologie zu überdenken.

Das »Envoi« zu Robinsons Buch ist ein Brief von C. H. Dodd. Robinson hatte ihm einige seiner Gedanken über die Neufassung des Neuen Testaments mitgeteilt, aber da Dodd schwer erkrankt war, hatte er keine Gelegenheit gehabt, zu antworten. Im Juni 1972 sammelte er seine Kräfte und schrieb einen kurzen Brief an Robinson, der Folgendes enthielt.

»Sie haben sicherlich Recht, wenn Sie die gesamte Struktur der akzeptierten ›kritischen‹ Chronologie der neutestamentlichen Schriften in Frage stellen, die es vermeidet, irgendetwas früher als 70 Jahre anzusetzen, so dass nichts von ihnen für so etwas wie ein Zeugnis der ersten Generation verfügbar ist. Ich stimme mit Ihnen überein, dass ein Großteil dieser späten Datierung ziemlich willkürlich, ja sogar mutwillig ist. Sie entspringt nicht irgendwelchen Argumenten, die vorgebracht werden können, sondern eher dem Vorurteil des Kritikers, dass er, wenn er der traditionellen Position der frühen Kirche zuzustimmen scheint, für nichts Besseres gehalten wird als für einen Spielverderber. Die ganze Angelegenheit ist für eine radikale Überprüfung fällig, die nach Argumenten verlangt, um z.B. zu zeigen, dass Markus später als 70 n. Chr. geschrieben worden sein muss – oder dass er es sein muss, weil alles, was früher war, nicht eine so einfache, geradlinige Geschichte präsentieren konnte: das würde bedeuten, die Ergebnisse der modernen Redaktionsgeschichte zu vernachlässigen. Es ist sicher bezeichnend, dass die Althistoriker, wenn sie sich mit den Evangelien befassen, von den Spitzfindigkeiten der Redaktionsgeschichte völlig unbeeindruckt sind und die Dokumente so behandeln, als wären sie das, was sie zu sein vorgeben (Sherwin-White, mit all seinen Einschränkungen, ist das letzte Beispiel). Aber wenn man sich ihnen auf diese Weise nähert, bricht dann nicht das Argument für die Spätdatierung zusammen? Ich freue mich daher auf Ihren schädlichen Angriff auf das System der Spätdatierung.«

Welche Art von Beweisen hat Robinson in seinem »Angriff« vorgebracht? Zunächst einmal: »Eine der merkwürdigsten Tatsachen des Neuen Testaments ist, dass das, was auf den ersten Blick als das einzige datierbare und kulminierende Ereignis dieser Zeit erscheinen würde – der Fall Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. und damit der Zusammenbruch des auf dem Tempel basierenden institutionellen Judentums – nicht ein einziges Mal als vergangene Tatsache erwähnt wird.« Warum ist das wichtig? Erstens war der Tempel aufgrund seiner zentralen Bedeutung für Israel auch für die Kirche wichtig. Die Apostel in Jerusalem beteten weiterhin im Tempel an. Paulus besuchte den Tempel, um anzubeten, wenn er nach Jerusalem kam. Solange der Tempel stand, war er in gewissem Sinne immer noch das Haus Gottes, und die christlichen Juden behandelten ihn auch so.

Aber die christlichen Juden erinnerten sich auch daran, dass die Zerstörung des Tempels im Alten Testament ein wichtiges Thema der Prophezeiungen war, insbesondere bei Hesekiel und Jeremia. Wenn Gott den Tempel verließ, bedeutete dies das Ende seines Bundes mit Israel. Hosea schildert Gottes Gericht über sein Volk als Scheidung.

Was die Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. so bedeutsam macht, ist die Vorhersage Jesu in seiner Ölbergrede (Matthäus 24-25; Markus 13; Lukas 21), auch wenn es im gesamten Wirken von Johannes dem Täufer und Jesus eine »Anti-Tempel« Unterströmung gibt. Die zentrale Bedeutung des Tempels für Israel hatte sich seit den Zeiten des Alten Testaments nicht geändert. Jesus kam als ein neuer Jeremia und ein neuer Hesekiel und sagte voraus, dass Gott sein Volk richten und sich von ihm scheiden würde. Die Erfüllung einer solchen Prophezeiung würde kaum unerwähnt bleiben, insbesondere wegen ihrer besonderen Bedeutung für Jesus und für die Kirche. Denn Jesus hat nicht nur vorhergesagt, dass die Römer den Tempel zerstören würden, sondern er sprach davon als Zeichen dafür, dass er in die Höhe gefahren ist und zur Rechten Gottes sitzt! Wie kann man in Büchern, die von erfüllten Prophezeiungen über zahlreiche Einzelheiten in Bezug auf Jesus berichten, dies übersehen?

Auch für die Kirche bedeutete die Zerstörung des Tempels eine öffentliche Rehabilitierung. Gott machte deutlich, dass der wahre Tempel das neue Israel war, das am Pfingsttag mit dem Heiligen Geist getauft wurde. Die sich überschneidende Zeit zwischen der Errichtung des neuen Tempels und der Zerstörung des alten war eine Zeit der Gnade, die dem alten Israel Gelegenheit gab, Buße zu tun und sich ihrem Messias zuzuwenden. Viele taten dies. Als der Tempel schließlich gerichtet wurde, war dies eine öffentliche und offene Manifestation, dass Jesus der Messias und die Kirche das wahre Israel war. Das sind nicht die Dinge, die man in einem Gespräch zu erwähnen vergisst.

Robinson verweist auf weitere Beispiele für das, was unter der Annahme einer späten Datierung der Evangelien und des übrigen Neuen Testaments zu einem ohrenbetäubenden Schweigen werden muss (wobei ich nicht behaupten möchte, dass sich sein gesamtes Argument auf das Schweigen bezieht). So wird zum Beispiel die Verfolgung der Kirche durch Nero, die 64 n. Chr. begann, nicht erwähnt. Was macht dies zu einem bedeutenden Schweigen? Paulus, Petrus und Johannes haben der Kirche Verfolgung und Leiden vorausgesagt, und Lukas hat in der Apostelgeschichte einige Verfolgungen aufgezeichnet. Aber was die Kirche vor Nero erlebte, war Verfolgung durch die Juden und Schutz durch Rom. Der Krieg gegen die Kirche, den Nero begann, war auffallend neu und hart. Schon Tacitus berichtete von der Verfolgung der Christen durch »furchtbare Folterungen«. Wie konnte dies in Büchern von Christen, die angeblich nach 70 n. Chr. geschrieben wurden, unerwähnt bleiben?

Es gibt keine Erwähnung des Martyriums von Jakobus, dem Bruder des Herrn, oder von Petrus oder von Paulus. Die Apostelgeschichte berichtet vom Tod prominenter christlicher Führer wie Stephanus und dem Apostel Jakobus, weil sie Christus nachgefolgt sind. Indem sie den höchsten Preis für ihren Glauben bezahlten, gaben sie ein Beispiel für Tausende von Christen in der Zukunft. Wenn die Bücher des Neuen Testaments erst nach 70 n. Chr. geschrieben wurden, wie kann es dann sein, dass der Tod von Paulus, dem prominentesten der Apostel und selbst Teilnehmer am Martyrium des Stephanus, und der Tod von Jakobus, dem Leiter der Kirche von Jerusalem, nicht einmal erwähnt werden? Das Fehlen jeglicher Erwähnung des Todes von Petrus ist höchst ungewöhnlich. Jesus hat den Tod des Petrus vorausgesagt (Johannes 21,18-19), aber weder Johannes noch ein anderer Autor berichtet uns, dass sich die Voraussage Jesu erfüllt hat, noch dass Petrus gekreuzigt wurde, wie der Meister, den er einst verleugnet hatte.

Auch der jüdische Aufstand von 66 n. Chr., der zumindest in das Gesamtbild der Ölbergrede eingebunden ist, wird nicht erwähnt. All diese Ereignisse, die für die frühe christliche Kirche von großer Bedeutung waren, werden mit Schweigen übergangen, während das Neue Testament sowohl in den Evangelien als auch in der Apostelgeschichte die Geschichte der damaligen Zeit in einigen Einzelheiten aufzeichnet, soweit sie für die frühen Christen von Bedeutung ist. Auch die Briefe des Paulus enthalten gelegentlich Informationen über die Geschichte seiner Zeit.

Aber die oben erwähnten bedeutsamen Ereignisse, Ereignisse von weltgeschichtlicher und tiefgreifender ekklesiologischer Bedeutung, sind irgendwie nicht die geringste Notiz wert. Wie kann das sein? Die beste Antwort auf die Frage nach diesem tiefen Schweigen ist einfach, dass die Ereignisse noch nicht stattgefunden hatten. Es gibt keine bessere Hypothese auf dem Markt.

Wenn das gesamte Neue Testament vor 70 n. Chr. geschrieben wurde, dann wurde auch das Matthäusevangelium offensichtlich vor 70 n. Chr. verfasst. In der nächsten Folge dieser Serie werde ich argumentieren, dass es lange vor 70 n. Chr. geschrieben wurde.

Ralph Smith ist Pastor der Evangelischen Kirche von Mitaka in Tokio, Japan.

Der Artikel erschien im Original auf der Seite des Theopolis Institute. Die Übersetzung erfolgte mit freundlicher Genehmigung des Theopolis Institute durch Tilmann Oestreich.