Frederick Buechner sagte einmal: „Wir gelangen auf außergewöhnliche Weise durch das Gewöhnliche in das Außergewöhnliche.“ In der Poesie geschieht dies durch einen komprimierten Code von Analogien; oft beginnen zwei oder mehr sehr gewöhnliche Dinge etwas zu enthüllen, was zunächst verborgen war. Die Etymologie von analog gibt uns zwei Wörter, ana und logos. Es bedeutet ganz wörtlich „das Wort, wieder”. Wenn wir darüber nachdenken, gut mit Tinte zu kommunizieren, betrachten wir die Kunst des Schreibens. Wenn wir daran denken, diese Kunst des Schreibens zu komprimieren, betrachten wir die Poesie. Gute Poesie ist, wie andere gute Kunstformen, ein kreativer Versuch, die Vorstellungskraft des Empfängers in einen tieferen Zustand moralischer Integrität zu überführen. Poesie versucht dieses Ziel auf einzigartige Weise durch symbolische Kompression zu erreichen.
Es ist nicht hilfreich, sich die Vorstellungskraft als etwas vorzustellen, das im Gegensatz zum Intellekt existiert; vielmehr sollte man es als etwas neben dem Intellekt sehen. Platon betrachtete die Vorstellungskraft als eine minderwertige Form des Intellekts.1 Aristoteles sah sie als eine Fähigkeit, die es unserem Verstand ermöglicht, Konzepte zu halten, ohne empirische Eingaben zu benötigen.2 Coleridge betrachtete sowohl Kreativität als auch Vernunft als Arten der Vorstellungskraft, die er in einer zweikammerigen Struktur neu rahmte: primäre Vorstellungskraft (empirische Datenaufnahme) und sekundäre Vorstellungskraft (die Umwandlung der Daten in etwas anderes wie die kreative Funktion).3 T. S. Eliot beschrieb die Vorstellungskraft als eine Art Brutstätte für die moralische Bildung.4
Obwohl Vorstellungskraft und Moral untrennbar verbunden sind, bedeutet dies nicht, dass das Ziel der Kunst sein sollte, zu moralisieren. Moralische Bildung kommt nicht durch Moralisierung zustande; Legalismus dagegen schon. Es muss auch daran erinnert werden, dass das höchste Lob, das Gott für etwas Gemachtes hat, darin besteht, es als sehr gut zu bezeichnen. Das Gute ist unbestreitbar eine moralische Kategorie, und deshalb sollte ein Christ Kunst niemals nur als Ästhetik betrachten, so als ob, wie Geschmack, jemand Impressionismus entweder schätzt oder nicht. Im Schöpfungsbericht handelt Gott zuerst als Schöpfer. Dann handelt er als Kritiker. Vor der Übergabe von Eva an Adam wurde das Werk in gewisser Weise als „nicht gut“ bewertet. Als das Werk vollendet war, war es „sehr gut“. Dies zeigt uns, dass es einen objektiven Maßstab für Kunst und alle anderen geschaffenen Dinge gibt.
In Genesis 49:21 lernen wir etwas über Naphtali, etwas über einen Hirsch, etwas über Gefangenschaft und Freiheit und etwas über das Talent mit Worten. Der Code der komprimierten Analogien schafft ein Korrespondenzmuster zwischen diesen Teilen; nicht nur erlangen wir ein tieferes Verständnis von Naphtali, sondern auch ein tieferes Verständnis dafür, wie es ist, mit Worten geschickt zu sein. Es ist ein lobenswerter Segen. Die Schrift macht dies an vielen Stellen deutlich.
Betrachten Sie ein Gedicht, das Bilder einer Person in der Kälte verwendet, die sich zunächst gegen die Kälte wehrt, dann durchhält und schließlich akzeptiert, dass sie sich darin befindet und ihr Körper sich dann anpasst. Natürlich sagt das etwas über den Winter aus. Aber was, wenn die Gesamtbedeutung des Gedichts tatsächlich darüber hinausgeht und zeigt, dass Schmerz analog bekämpft, dann sich ergeben und schließlich akzeptiert wird als Erinnerung daran, dass der Tod unausweichlich ist. In diesem Fall gibt es mehr eine Lehre über Schmerz als über den Winter, ungeachtet der Kommunikation zwischen den Teilen. Das macht Emily Dickinson in ihrem Gedicht „After Great Pain, a Formal Feeling Comes“ ganz genau.
Analogische Codes teilen Informationen sowohl in Richtung des Wörtlichen als auch in Richtung des Bezeichneten, aber der meiste Verkehr bewegt sich normalerweise in eine Richtung. Das ist in Richtung der wörtlichen Bedeutung. Da dies eine komplexere Kartographie erfordert als die von Prosa, erfordert das Üben von Poesie Geduld und das Stellen von Fragen.
Viele Menschen schätzen Poesie nicht, weil sie oft ein disziplinierteres Engagement erfordert als Prosa. Viele wollen die Effizienz reiner Daten, die auf einer linearen Argumentationskette angeordnet sind, selbst in ihrer Kunst. Das disziplinierte Engagement ist eine Voraussetzung vieler Kunstformen, aber es trifft besonders auf die Poesie zu. Das lohnende Ergebnis ist mehr als bloßes Vergnügen. Wie unzählige Philosophen und Theologen zusammengefasst haben, ist Schönheit sichtbare Güte. Wenn die Kunst gut ist, sollte sie zur moralischen Bildung ihrer Konsumenten beitragen. Das bedeutet, dass gute Kunst keinen Snobismus hervorbringen sollte; sie sollte Gottesfurcht hervorbringen.
Bei Sacramentum, dem eintägigen Konservatorium, das von unserer Kirche veranstaltet wird, haben wir elf Fragen in unserem morgendlichen Katechismus. Eine der Fragen lautet: Warum sollten wir dankbar für das Wetter sein? Die Antwort lautet:
Zum Schnee spricht Er: ‚Falle auf die Erde’, und der Regenguss, sein starker Regenguss, dient als Zeichen auf jedermanns Hand, damit alle, die Er gemacht hat, es erkennen mögen. Dann ziehen die Tiere in ihre Verstecke und bleiben in ihren Höhlen. Aus seinem Gemach kommt der Wirbelwind und Kälte von den zerstreuenden Winden. Durch den Atem Gottes entsteht Eis, und die weiten Gewässer gefrieren fest. Er belädt die dicke Wolke mit Feuchtigkeit; die Wolken streuen sein Blitzen. Sie drehen sich rundum durch seine Leitung, um alles zu vollbringen, was er ihnen auf der bewohnbaren Welt gebietet. Sei es zur Bestrafung, zur Pflege seines Landes oder aus Liebe, er lässt es geschehen (Hiob 37:6–13, RSV).
Diese Passage der Heiligen Schrift ist auch Poesie. Darin wird der Leser aufgefordert, sich zu verlangsamen und eine Bedeutung in Betracht zu ziehen, die ihm sonst entgehen würde. Wie oft wurde diese Passage gelesen, aber die Lehre ging dem Leser verloren: dass Gott Regentropfen, die auf die menschliche Hand fallen, als lehrreiches Zeichen gesetzt hat? Wie oft erinnert sich der von Regen durchnässte Fußgänger an Hiob 37? Aber es wird uns gesagt, dass der im Regen stehende Mann nach unten schauen und das Zeichen des Wassers auf seiner eigenen Handsehen soll und verstehen: „Ah. Diese Bedeutung ist vielschichtig. Es bedeutet vielleicht, dass Gott will, dass ich mich ändere. Ob zur Korrektur. Kommt dieses Wasser auf meiner Hand als Bedrohung, als ursprüngliche Erinnerung an Gottes Gericht in der Flut? Brauche ich eine Korrektur?“ Wenn er das Wasser auf seiner Hand sieht, hält er dann inne und versucht, das Zeichen zu verstehen? „Ah. Gott weiß, dass das Land das braucht und er sorgt sich nicht nur um mich, sondern auch um den Klee und die Zuckerrüben. Was für ein guter Gott.“ Ob für das Land. Wenn ein Mann die Wasserläufe von den Tropfen, die seine Hand treffen, sieht, bemerkt er: „Ah. Gott liebt mich.“? Oder aus Liebe. Wenn wir nicht lernen, Poesie zu praktizieren, sind wir unfähig, uns richtig mit der von Gott geschaffenen Welt auseinanderzusetzen, und wir verpassen Gelegenheiten, ihm ähnlicher zu werden. Diese Verse in Hiob trainieren den Fußgänger oder den Landwirt, Regentropfen als lehrreiche Umgebung der Untersuchung zu betrachten. Wenn es keine Praxis des Poetischen gibt, geht die Lehre verloren.
Einmal sagte ein Professor von mir, dass man, wenn man etwas sezieren will, normalerweise sicherstellt, dass es vorher tot ist. Mit Poesie möchte man nicht so umgehen, als sei sie ein in Formaldehyd getränkter Absatz. Wie versuchen wir dann, sie zu verstehen? Auf eine Art, die der Arbeit von Biologen der Natur entspricht. Das Verständnis von Poesie ist eine Art der Biologie, eine Art Untersuchung eines lebendigen Wesens. Stellen Sie sich vor, wenn Sie versuchen, es zu verstehen, dass Sie nicht eine tote Seite sezieren, die vor Ihnen auf einem Metalltisch ausgebreitet liegt: vielmehr verfolgen Sie das wilde Analogon.
Dies ist George Herberts Gedicht „Money“ aus einer Sammlung mit dem Titel The Temple. Es ist ein englisches Sonett. Darin entwickelt er ein biografisches Schlaglicht auf Geld, aber erwarten Sie, dass er mehr tut, als nur eine Ursprungsstory zu erzählen. Gibt es eine Möglichkeit, dass der Leser Tugend lernt und erwartet wird, danach vom Gedicht wegzugehen, um tugendhafter geworden zu sein? Entspricht die vorgeschlagene Bedeutung dem, was Gott in Seinem offenbarten Wort als gut bezeichnet hat und was Gott als nicht gut bezeichnet hat?
Geld, du Unheil des Glücks und Quelle des Kummers,
Woher kommst du, dass du so frisch und fein bist?
Ich kenne deine Herkunft, sie ist gewöhnlich und niedrig:
Der Mensch fand dich arm und schmutzig in einer Mine.
Sicher hast du so wenig beigetragen
Zu diesem großen Reich, das du jetzt hast,
Dass er gezwungen war, als du mittellos warst,
Dich aus deiner dunklen Höhle und Grotte zu graben.
Dann zwang er dich durch Feuer, er machte dich hell:
Nein, du hast das Gesicht des Menschen bekommen; denn wir
Haben mit unserem Stempel und Siegel unser Recht übertragen:
Du bist der Mensch, und der Mensch ist dir gegenüber nur Schund.
Der Mensch nennt dich seinen Reichtum, der dich reich gemacht hat;
Und während er dich ausgräbt, fällt er in den Graben.
Sprüche, ähnlich wie Herberts Zeilen, fordert uns auf, langsam vorzugehen, bevor wir unsere Bewertung über das, was uns zunächst attraktiv erscheint, schreiben. Wenn wir zum Haus der ehebrecherischen Frau gehen würden, würden wir sehen, dass sie auf einem Berg von Knochen schläft. Je mehr wir sie aus der objektiven Norm von Gottes Heiligkeit heraus betrachten, desto eher neigen wir dazu, ihre Waren zu meiden, ihr Haus zu meiden und unsere Nase zuzuhalten, wenn eine Zimtwolke von ihrem Hals weht. Das Fehlen von Tugend lässt den Betrachter durch die Fassade der Attraktivität hindurchschauen. Eine gute Frau, so lernen wir, ist schön, aber nicht unbedingt attraktiv.
In Herberts Gedicht glänzt das Geld, aber Herbert weiß, woher es kommt. Wer hat es gereinigt, damit es so ansprechend aussieht? Hier ist die Wahrheit. Der Mensch ist damit zufrieden, sein eigenes Gesicht auf die Münze zu setzen, unwissentlich mehr als bloße Bilder zu übertragen; der Mensch überträgt sein eigentliches Geburtsrecht. Und so lehrt uns Herbert durch die Poesie, dass die Geschichte des Geldes mit der Geschichte Esaus verbunden ist. Esaus Geschichte ist nicht nur eine Lehre über einen törichten Mann vor langer Zeit; vielmehr ist es die Geschichte jedes Mannes, der bereit ist, seine Seele für etwas zu tauschen, das ein vorübergehendes Vergnügungsversprechen ausstrahlt. Jeder Narr tauscht Schönheit gegen Attraktivität, wenn er nicht in der Lage ist, Tugend zu erkennen. Esau wird dann in der Geschichte des Narren in Sprüche erkannt, der in den Friedhof auf den Ketten von Parfüm und Anspielungen geführt wird. Esau wird zu einer analogen Zipdatei von Bildern wie Scrooge, Shylock, Dorian Gray, Dracula und unzähligen anderen. Poesie wie diese schult die Vorstellungskraft darauf, was gut und was schlecht ist, und lehrt somit den Künstler, die komprimierten Wahrheiten verhältnismäßig zu vermitteln.
Poesie ist ein notwendiges Werkzeug in der christlichen Nachfolge. Es ist ein Grundnahrungsmittel in der hermeneutischen Speisekammer. Poesie verschwindet nicht; es ist die Sprache der Ewigkeit. Zeichen und Symbole entfalten weiterhin ihre Bedeutung weit über unseren Moment hinaus, als wir es uns vorstellen können. Bei der Praxis der Poesie entdecken wir nicht nur Reichtümer, sondern lernen auch, wie wir diese weitergeben können.
Garrett Soucy lebt mit seiner Frau und seinen neun Kindern in Maine, wo er Pfarrer der Christ-the-King-Church ist. Außerdem ist er Schriftsteller und Musiker.
Der Artikel erschien im Original auf der Seite des Theopolis Institute. Die Übersetzung erfolgte mit freundlicher Genehmigung des Theopolis Institute durch Tilmann Oestreich.