Einleitung

Das Eifersuchtsopfer ist ein Ritual aus 4. Mose 5, das auf den ersten Blick schwer einzuordnen ist. Es beschreibt eine Zeremonie, die durchgeführt wird, wenn ein Ehemann den Verdacht hat, dass seine Frau ihm untreu war, es jedoch keine Zeugen gibt. In einem solchen Fall soll er seine Frau zum Priester in die Stiftshütte bringen.

Die Frau bringt dabei Gerstenmehl als Opfergabe mit, um sich Gott ins Gedächtnis zu rufen, damit er über sie richtet. Der Priester entblößt ihren Kopf, nimmt heiliges Wasser und mischt Staub vom Boden der Stiftshütte hinein. Dann schreibt er Worte des Gerichts auf eine Schriftrolle und wäscht sie in das Wasser ab, das die Frau anschließend trinken muss. Sollte sie schuldig sein, so wird das Gericht in ihren Körper eindringen: Ihr Bauch wird anschwellen und ihre Hüften werden schwinden – was vermutlich eine Art Scheinschwangerschaft beschreibt, die keine Frucht hervorbringt. Dadurch wird ihre geheime Sünde offenbar und sie wird unfruchtbar, ein Fluch inmitten des Volkes. Ist sie jedoch unschuldig, wird sie Samen empfangen, also fruchtbar bleiben.

Diese Zeremonie wirft die Frage auf, was sie bedeutet und wie sie mit dem Buch der Propheten in Verbindung steht. Zentral ist dabei das Bild Gottes als eifersüchtiger Ehemann. Eifersucht ist in diesem Sinne nicht zwangsläufig negativ, sondern kann als Ausdruck der Treue Gottes gegenüber seinem Volk verstanden werden. In 2. Mose 20,5-6 heißt es: „Denn ich, der HERR, dein Gott, bin ein eifernder Gott, der die Ungerechtigkeit der Väter heimsucht an den Kindern […​] und der Güte erweist auf Tausende hin an denen, die mich lieben und meine Gebote halten.“ Ebenso in 2. Mose 34,14: „Denn du sollst nicht einen anderen Gott anbeten; denn der HERR, dessen Name Eiferer ist, ist ein eifernder Gott.“

Gott ist also eifersüchtig auf sein Volk – seine Braut. Dies wird besonders deutlich im Buch Hosea, das mit den Worten beginnt: „Geh hin, nimm dir ein Hurenweib und Hurenkinder; denn das Land treibt beständig Hurerei von dem HERRN weg.“ (Hosea 1,2). Die Ehefrau Hoseas steht symbolisch für das Volk Israel, das Gott durch Götzendienst und Untreue betrogen hat.

Interessanterweise gibt es in der Bibel und auch außerhalb der biblischen Überlieferung keine Berichte darüber, dass dieses Ritual jemals tatsächlich durchgeführt wurde. Dies deutet darauf hin, dass es vor allem als symbolisches Bild für Gottes Eifersucht über sein Volk dient.

Diese Thematik finden wir auch im Buch Maleachi, wo Gott als Richter erscheint. Dort heißt es, dass Gott das Opfer des Volkes prüft, es jedoch nicht wohlgefällig ist, da Lahmes und Krankes geopfert wird (Maleachi 1,13-14). Zudem sind nicht nur das Volk, sondern auch die Priester von Gottes Wegen abgewichen (Maleachi 2,7-9). Der HERR tadelt die Treulosigkeit seines Volkes und seiner Priester, insbesondere im Umgang mit den Opfern und im Bund der Ehe (Maleachi 2,13-16).

Diese Treulosigkeit führt letztlich zum göttlichen Gericht – und so kommen wir zum nächsten zentralen Thema: dem Tag des HERRN.

Der "Tag des HERRN" ist ein zentrales Thema im Buch der Propheten und wird vor allem in dieser Sammlung erwähnt. Vor den Propheten taucht dieser Begriff nicht auf, und in den großen Propheten Jesaja und Hesekiel findet er sich jeweils nur zweimal, während er in Jeremia gänzlich fehlt. Insgesamt kommt der Ausdruck dreizehnmal im Buch der Propheten vor, wobei er in Joel zum ersten Mal erwähnt wird und dort mit fünf Vorkommen besonders häufig erscheint.

Ein eindrucksvolles Beispiel für die Beschreibung des Tages des HERRN findet sich in Zephanja 1,14-16:

Im Alten Testament wird der Tag des HERRN unter verschiedenen Namen erwähnt, darunter "der große und furchtbare Tag des HERRN" (Maleachi 3,23), "Tag des Zorns des HERRN" (Klagelieder 2,22) und "Tag des Grimmes des HERRN" (Zephanja 1,18).

Der Tag des HERRN steht stets im Zusammenhang mit Gericht. Dieses Gericht richtet sich gegen verschiedene Gruppen:

Dieses Thema wird oft von einer spezifischen Bildsprache begleitet, die Elemente wie Dunkelheit (Joel 2,2; Amos 5,18-20; Zephanja 1,15), Feuer (Joel 2,3; Zephanja 1,18; Maleachi 4,1), Krieg (Joel 2,7; Zephanja 1,14-16) und die Erwähnung des "HERRN der Heerscharen" (Jesaja 13,4; Amos 3,13; Zephanja 2,9-10) umfasst. Zudem wird der Tag als unmittelbar bevorstehend beschrieben (Jesaja 13,4; Obadja 1,15) und ist zugleich mit der Hoffnung auf Wiederherstellung verbunden (Jesaja 35,1-10; Joel 3,18-20; Amos 9,11-12; Zephanja 3,12-20).

Der Höhepunkt dieses Themas findet sich im Buch Zephanja, das den Tag des HERRN als eine Zeit der totalen Zerstörung beschreibt. Das Gericht beginnt mit Jerusalem und breitet sich dann in alle Himmelsrichtungen aus, bis schließlich die gesamte Welt betroffen ist.

Die Frage, warum dieser Begriff "Tag des HERRN" heißt, führt uns zurück zur biblischen Definition von "Tag" als Zeit des Lichts (Genesis 1). Licht steht symbolisch für das Offenbaren und Prüfen, so wie der Leuchter in der Stiftshütte gegenüber den zwölf Schaubroten steht und das Volk Gottes beobachtet (2. Mose 25). Wenn Gottes Licht kommt, werden Sünde und Unreinheit offenbar.

Im Buch der Propheten wird die Hauptsünde des Volkes mit Ehebruch verglichen: Die Untreue Israels gegenüber Gott führt letztlich zum göttlichen Gericht. Der Tag des HERRN ist die Konsequenz dieses Bundesbruchs.

Dieses Verständnis erklärt auch die heftige Reaktion auf die Rede des Stephanus in Apostelgeschichte 7. Stephanus bezog sich auf das Buch der Propheten und damit implizit auf den Tag des HERRN. Seine Zuhörer verstanden sofort, dass er das kommende Gericht über Israel ankündigte – genau das, was Jesus ebenfalls in Matthäus 24 und anderen Stellen prophezeit hatte. Diese Ankündigungen erfüllten sich schließlich 70 n. Chr. mit der Zerstörung Jerusalems und dem Ende des Alten Bundes.

Die Prophetie in der Bibel hat jedoch nicht nur eine einmalige Erfüllung. Vielmehr gleicht sie einem Teleskop mit mehreren Ebenen der Erfüllung, wie es Alistair Roberts beschreibt. Am Beispiel des Tages des HERRN sehen wir eine Abfolge mehrerer Gerichte:

Der Tag des HERRN ist somit ein wiederkehrendes Motiv, das sich auf unterschiedliche Zeiten und Kontexte anwenden lässt. Er verweist letztlich auf das kommende Endgericht und die endgültige Wiederherstellung der Schöpfung.